إن مستوى تقدم أي بلد لا يحدد علاقته بالبربرية. فقد ارتكبت العديد من دول العالم الأول الحالية أفعال بربرية عديدة في تاريخها. وتؤكد إكرين بيلوت أنها تكشف الوجه الحقيقي للبربرية في هذا السياق.
تناقش حوارات حول البربرية الفروق العميقة في تاريخ الإنسانية. كما أشار كلود ليفي شتراوس، فإن البربري الحقيقي هو من يؤمن بالبربرية أولاً وقبل كل شيء. في هذه الحالة، فإن تفرقة الناس بين مدني وبربري، أصبحت دليلاً على تمييز مستمر عبر تاريخ الإنسانية.
إذا كان لدى آدم وحواء تصور حول مستقبل هذه التفرقة، فقد يظهر السؤال حول ما إذا كانوا سيتمنون استمرار الجنس البشري. إن أكبر خطأ للبشر هو قبول ضعف تقييم التفاوتات الثقافية بشكلٍ سطحي. لقد تحولت فكرة البربرية إلى أداة للسلطة والتمييز عبر التاريخ.
إن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يؤمن بتفوق نوعه على الأنواع الأخرى. في هذه النقطة، لا يمكن أن توجد غابة من أشجار الصنوبر إلا من خلال تواجد عناصر متنوعة معاً. تنشأ الفروق الثقافية كنتيجة لمعركة المجتمعات من أجل البقاء، وهذا يتساءل عن صحة فكرة التفوق أو التأخر الثقافي.
<p< إن أصل مفهوم البربرية يعود إلى الفترة اليونانية القديمة. استخدم هذا المصطلح لوصف الجماعات التي لم تتحدث اليونانية وتناقلت الثقافة اليونانية. ومع مرور الزمن، اجتمعت هذه الفكرة مع الإثنوسنترية والعنف الرمزي واكتسبت معنى "غير حضاري" في العصر الحديث.
لقد اعتبرت العديد من المجتمعات القديمة الشعوب التي تقع خارج حدود ثقافتها بربريين. كانت فترة الاستعمار مليئة بوسم الأوروبيين لشعوب إفريقيا وأمريكا وآسيا بالبربرية. وغالباً ما استخدم هذا المصطلح في هذه العملية لوصف الحضارات غير الأوروبية بطريقة تقلل من قيمتها الإنسانية.
تظهر بربرية “البلدان المتقدمة” في الماضي كواقع من حقائق تاريخ الإنسانية. على سبيل المثال، إن قمع إسرائيل للفلسطينيين وممارسات الصين تجاه الأويغور تعتبر أمثلة على هذا النوع من البربرية. قد تظهر الإحصاءات مستويات عالية من جودة الحياة، ولكن ذلك لا يمنع عدم احترام حقوق تلك المجتمعات.
كانت أكبر الدول الصناعية في القرنين العشرين والحادي والعشرين أيضاً في مركز الحروب الكبرى والدمار الجماعي. ووضع ذلك المعايير الثقافية في سياق يبرز معنى بعيد عن الأرقام. ويؤكد عالم الأنثروبولوجيا فرانز بواس أن الثقافات ينبغي أن تؤخذ كاستجابات مختلفة للظروف الجغرافية والتاريخية.
إن فكرة الإثنوسنترية، التي تريد أن تجعل الناس يخضعون لمعاييرهم الثقافية في جميع الظروف، هي حقيقة لا يمكن تجاهلها. وهذا يجلب معه بيئات عدم التوافق. باختصار، إن كلمة بربري لم تفقد معناها بل أصبحت تحتفظ بصلاحيتها في الحياة الحديثة.
تتطلب كل هذه المناقشات إعادة النظر في هرمية البشرية. تعتبر نظرية العنف الرمزي لبير بورديو مكاناً مهماً لفهم هذا الموضوع بشكل أفضل. إن إعادة النظر في مفهومي الحضارة والبربرية مهمة لعدم إضاءة الماضي فحسب، بل أيضاً للمستقبل.
المصدر: www.yeniduzen.com
